Oleh: Iltizam Iman
“Hastinapura adalah perlambangan hati manusia, di mana keilmuan wayang itu menceritakan tentang keilmuan mulanya baik dan mulanya jahat yang menjadi sumber daya diri manusia itu, maka acara mendalang wayang adalah suatu proses merawat sukhma (hati) dalam mengimbangi kuasa baik dan jahat di hati manusia. Cerita Wayang adalah kisah cerminan hati manusia itu sendiri”
Wak Meskon, malam sesi latihan Kumpulan Setia Budi untuk festival digital Temasya Rangkaian (TERANG) – 23 Ogos 2021
Tentang Wayang Kulit
Wayang kulit adalah satu kesenian yang menggabungkan kraf tangan, seni muzik, seni pencahayaan, dan penceritaan kreatif untuk mengangkat nilai-nilai realiti manusia melalui karakter-karater mitologi. Ia lahir sebagai alat atau medium untuk merawat jiwa dan memulihkan semangat.
Pada pandangan saya yang sebelum ini tak pernah terdedah dengan kesenian wayang kulit, melihat ia adalah satu kesenian yang rumit, dalam dan luas dengan pelajaran kehidupan baik secara kerohanian mahupun politikal. Dari sudut lain, aktiviti mendalang wayang juga boleh dilihat sebagai sebuah cerminan terhadap aktiviti psikologi kemanusiaan.
Dalam “Siri Mengenal Budaya: Edisi Wayang Kulit” yang diterbitkan oleh Kementerian Kebudayaan, secara tradisi persembahan wayang kulit dilakukan mengikut kemahuan dan keperluan masyarakat setempat. Pertunjukan seringkali dilakukan sebagai acara menyembah guru, mengubat orang sakit, upacara memuja semangat, sewaktu pesta menuai, atau untuk perayaan hari lahir raja-raja. Tradisi pewayangan juga mempunyai kaitan yang rapat dengan proses menjaga dan merawat ibu mengandung.
Kebanyakan sarjana, seniman, ahli sejarah dan pakar budaya percaya Tanah Jawa adalah tempat kelahiran wayang kulit. Dikatakan telah wujud semenjak 1500 tahun SM, kesenian ini dicipta oleh para bijak-pandai nenek moyang orang Jawa di masa silam untuk tujuan-tujuan ritual tertentu. Bahan-bahan wayang ketika itu masih sangat asas, hanya dibuat dari rumput-rumput yang diikat.[1]
Sarjana Barat seperti Hazeau, Brandes, Kats, Rentse, dan Kruyt juga beranggapan Wayang Kulit berasal dari Tanah Jawa. Pandangan ini disandarkan kepada fakta bahawa seni wayang sangat berkait erat dengan keadaan masyarakat tempatan dan agama orang Jawa. Nama dan istilah bagi teknik-teknik pewayangan, semuanya berasal dari bahasa Jawa (Kuna), dan bukan dalam bahasa lain. Tokoh-tokoh penting seperti Punakawan (Semar, Gareng, Petruk, Bagong) juga hanya ada dalam pewayangan kulit Malaysia dan Indonesia saja, tiada di negara lain.
Kewujudan istilah ‘haringgit’ di dalam prasasti Kuti membuktikan pertunjukan wayang telah ada sejak sebelum 840 M. Kata seerti kepada ‘haringgit’ adalah ‘awayang’ telah dijumpai dalam prasasti Tajigunung pada tahun 910 M. sehingga ke hari ini perkataan ‘ringgit’ dan ‘wayang’ masih digunapakai, tetapi tiada pula keterangan ketika itu medium bahan kraf tangan apakah yang digunakan untuk mewayang. Hanya dalam prasasti Wukajana menerangkan yang pertunjukan wayang ketika itu bertujuan “mawayang buat Hyang”. Bermaksud, pertunjukan wayang adalah untuk dipersembahkan kepada Hyang.[2]
Pada prasasti Gali Mawayang 930 M pula, menyebutkan bagaimana Galigi seorang pemain wayang melakukan persembahan di sesebuah acara dan upacara. Pada ketika itu, beliau biasanya membawa kisah Bima, seorang kesatria dari sedutan Mahabharata.[3]
Ada pandangan kedua tentang asal-muasal seni pewayangan ini, iaitu budaya dari India yang masuk melalui proses Hindunisasi Tanah Jawa. Buktinya merujuk kepada epik Ramayana dan Mahabharata dalam tradisi pewayangan. Sarjana yang menyokong teori ini antaranya Pischel, Hidding, Krom, Otto Spies, dan William Ridghway. Pandangan ketiga pula, saya jumpakan petikan dalam sebuah blog Teater Tradisional yang mengatakan wayang kulit berasal dari China,
“Berthold Laufer mengatakan wayang kulit berasal dari China. (Fakta ini) Merujuk kepada sebuah legenda Cina yang menceritakan pada zaman Raja Han Wu (121 Sebelum Masihi) bomoh diraja ini telah menayangkan bayangan di atas sebuah klir sebagai usaha memanggil semangat isteri raja itu.”[4]
Tentang Wayang Kulit Purwo
Perkataan ‘purwo’ pertama kali digunakan untuk membezakan ia dengan jenis wayang kulit yang lain. Purwo adalah kata Jawa yang mengandung makna ‘purba’ atau ‘awal’. Berdasarkan peninggalan sejarah, Wayang Kulit Purwo adalah wayang kulit tertua yang diketahui. Menurut Dr. Godard Arend Johannes Hazeau, seorang pengkaji Wayang Kulit Purwo pada akhir kurun ke-18, menyatakan bahawa asal-muasal wayang kulit adalah dari Tanah Jawa. Hujahnya adalah tradisi pewayangan itu sendiri telah wujud di Asia Tenggara sebelum pengaruh Hindu masuk ke Asia Tenggara.
Kewujudan tradisi Wayang Kulit Jawa tercatat dalam prasasti Kakawin Arjuna Wiwaha pada abad ke-11 sewaktu zaman pemerintahan Sri Kanjeng Maharaja Prabu Airlangga Wisnumurti. Di dalam prasasti Jawa tersebut menyatakan sesuatu yang bermaksud,
“Ada orang melihat wayang menangis, kagum serta sedih hatinya, walaupun sudah mengerti bahwa yang dilihat itu hanya kulit dipahat berbentuk orang dapat bergerak dan berbicara, yang melihat wayang itu umpamanya orang yang bernafsu dalam keduniawian yang serba nikmat, mengakibatkan kegelapan hati. Ia tidak mengerti bahwa semua itu hanyalah bayangan seperti sulapan, sesungguhnya hanya semu saja”
– Petikan bait 59, Kakawin Arjuna Wiwaha karya Empu Kanwa (1030).
Karya Empu Kanwa ini adalah salah satu sumber bertulis tertua dan asli tentang kewujudan persembahan wayang kulit di Jawa. Ia ditulis sewaktu pemerintahan Sri Maharaja Dharmawangsateguh dan Airlangga di Kediri.
Wayang Kulit Purwo pada asalnya membawa cerita dari kitab Mahabharata dan Ramayana versi Jawa sebelum berkembang kepada babad dan karangan. Setelah wayang kulit ini berkembang dan bersulam dengan tradisi Islam, ia diselitkan pula dengan kisah-kisah dari Arab dan kitab al-Quran. Walaupun bentuk keagamaan mengalami proses peralihan, tetapi ia tetap berfungsi sama; untuk mengajarkan nilai-nilai kehidupan, sebagai sebuah kenderaan menuju kesedaran yang lebih tinggi.
Bagi Wayang Kulit Purwo, alat muzik yang digunakan sedikit berbeza dari wayang kulit yang lain seperti Wayang Kulit Kelantan, Melayu dan Wayang Gedek. Wayang Kulit Purwo menggunakan gong agong, gong suwukan, satu set gambang, kempul, kenong, gonder, slentem, saron, peking, kompang, rebab dan gendang. Peralatan yang berbeza ini membuatkan nada yang mengiringi persembahan Wayang Kulit Purwo juga berlainan dengan wayang kulit yang lain.
Definisi ‘Wayang’
Menurut Dr. Hazeau dalam Kawruh Asalipun Ringgit, perkataan ‘wayang’ bermaksud ‘bayangan’, samar-samar atau menerawang. ‘Yang’ di dalam ‘wayang’ dapat dihubungkan dengan kata ‘Hyang’, ‘Danghyang’, ‘Eyang’ dan setiap kata yang merujuk kepada sifat kedewaan atau kebesaran pasti akan bersangkut dengan kata ‘Hyang’. Ia selari dengan penceritaan wayang yang menggunakan patung-patung watak dewa mitologi untuk menceritakan perihal keagamaan ataupun kerohanian.
Pada awalnya, patung-patung dimainkan di depan lampu blencong dan ‘bayangan’ yang terhasil akan dipantulkan pada kelir atau layar. ‘Bayangan’ adalah Bahasa Melayu, yang mana maksud dalam Bahasa Jawanya adalah ‘wayangan’. Permainan patung yang pada awalnya dipanggil ‘wayangan’ ini kelama-lamaan disebut sebagai ‘wayang’.
Menurut website rasmi Desa Pangauban pula, perkataan ‘wayang’ itu berasal dari “Ma Hyang” di mana ia bermaksud “menuju Sang Hyang” atau “Berjalan menuju Yang Maha Tinggi”.
Jika dilihat fungsi wayang, baik wayang kulit mahupun panggung wayang moden, sememangnya sifat wayang itu sendiri adalah pengantara yang memberikan penonton sebuah pengalaman baru. Wayang adalah alat buat psikologi manusia untuk meneroka ruang perasaan dan fikirannya. Kerana itu ia juga adalah alat untuk merawat jiwa dan mental.
Fungsi Pewayangan Dalam Tradisi Perawatan
Secara tradisi, pewayangan adalah satu kaedah tradisional untuk merawat kewarasan manusia. Ia juga adalah pengantara antara kesedaran manusia dengan pencerahan, manfaat wayang itu sendiri betul-betul digunakan oleh nenek moyang kita. Walaupun wayang yang pada awalnya difahami sebagai permainan bayang telah berubah kepada rakaman lakonan, tetapi sifatnya yang sangat berpengaruh masih dimanfaatkan ahli terapi psikologi zaman ini.
‘terapi-wayang’ atau ‘cinemateraphy’ adalah satu kaedah rawatan mental melalui filem, menggunakan perkembangan plot dan penjiwaan watak untuk membantu pesakit berhadapan dengan masalah kesihatannya. Melalui sesetengah wayang, semangat manusia dapat dikembalikan, yang takut dapat jadi berani, yang sedih boleh jadi gembira. Menurut Kamus Perubatan Segen, definisi terapi-wayang (cinematherapy) adalah seperti berikut,
“Satu bentuk terapi yang menggunakan filem/wayang sebagai alat terapi. Terapi-wayang cenderung untuk merangsang pemulihan dan merangsang perkembangan seseorang yang terbuka untuk belajar bagaimana filem memberi kesan terhadap penontonnya dan untuk menonton sesetengah jenis filem/wayang dengan penuh kesedaran. Terapi-wayang membenarkan seseorang untuk memanfaatkan kesan elemen penting wayang seperti pengambaran, plot cerita, muzik dll. terhadap alam mental (psyche) sebagai alat renungan, sumber inspirasi, pembebasan emosi dan perangsang perubahan yang semula jadi. Ia digunakan dalam sebahagian kaedah psiko-terapi, terapi-wayang adalah kaedah inovatif berasaskan prinsip terapi tradisional.”[5]
Walaupun wayang hari ini telah melalui proses evolusi yang sangat panjang, fungsinya masih tidak jauh dari ‘Ma Hyang’, ia masih lagi sebuah kaedah atau kenderaan yang membawa manusia menuju kepada kesedaran yang lebih tinggi.
Disiplin Mendalang
Seni pedalangan bagi masyarakat Jawa khususnya merupakan salah satu dari kemewahan warisan leluhur yang tidak ternilai. Kerana itu seni pedalangan disebut sebagai ‘Adi Luhung’ yang bererti sangat indah dan mempunyai nilai yang telus.[6]
Tok Dalang akan memainkan watak-watak khayalan dan mitologi untuk menyampaikan pesanan-pesanan melalui dialog dan jalan penceritaan buat para penonton. Menggunakan unsur cahaya, bayang, watak, dialog dan bunyian untuk menggerakkan sebuah cerita pedoman buat para penonton. Seorang pendalang harus mempunyai pandangan hidup yang luhur, kerana seorang dalang harus memainkan sebuah lakon layar yang berkisar tentang perlawanan antara nilai baik dengan jahat; yang pada akhirnya bertujuan untuk mengingatkan penonton bahawa “kebaikan dan kejahatan perlu berada dalam keadaan seimbang”.[7]
Kerana itulah tanggungjawab dalang adalah tinggi, seorang Tok Dalang adalah penerus sebuah kesenian yang keindahannya merupakan cerminan kehalusan jiwa manusia dan ia bukanlah satu pertunjukan hiburan semata.
Perkataan ‘dalang’ itu sendiri datang dari singkatan “ngudhal piwulang”, bermaksud “menyebar-luaskan (ngudhal) ilmu (piwulang)”. Ini bermakna Tok Dalang adalah orang bertanggungjawab untuk membahagi-bahagikan ilmu dan hikmah kepada para penonton dalam persembahan wayangnya.[8]
Wak Meskon, seorang Tok Dalang dari Kumpulan Kesenian Setia Budi, sebelum ini beliau ada menceritakan bagaimana disiplin seseorang untuk menjadi dalang. Untuk mendalang seseorang itu haruslah bermula dari awal. Ini untuk memastikan si Tok Dalang benar-benar faham dan mengenali setiap sudut elemen wayang kulit.
“Disiplin untuk mendalang, pertama sekali perlu kuasai gamelan, dari irama hingga ke alat-alatnya. Selepas itu baru berkenalan dengan pelakon-pelakon wayang kulitnya. Selepas itu barulah boleh mendalang… Jumlah pelakon wayang kulit tu ada ratusan keping.”
“Budi bicara dalang pula, perlu bercampur luas dengan orang tempatan. Kena lepak warung, lepak masjid.” Terang Wak Meskon bagi menjelaskan apakah keperluan seorang dalang untuk benar-benar mengenali watak-watak manusia.
Memainkan watak-watak yang jumlahnya ratusan itu juga adalah satu kebolehan luar biasa manusia. Seperti seorang pelakon, seorang Tok Dalang juga haruslah mampu menyelami watak-watak kemanusiaan yang lain. Paling tidak, dia sudah menyelami lebih dari 100 jenis watak manusia. Dalam kata lain, posisi Tok Dalang sebenarnya adalah posisi yang arif tentang aktiviti-aktiviti psikologi manusia.
Cahaya -> Patung -> Bayang: Melihat Wayang Kulit Dari Sudut Simbolisme
Sifat hubungan antara cahaya, benda dengan bayang adalah tidak boleh berpisah, dan saling melengkapi. Cahaya dan benda adalah dua unsur yang boleh wujud sendiri secara berasingan, manakala bayang adalah gabungan antara kedua-dua unsur tersebut dan tidak boleh wujud tanpa keduanya.
i. Cahaya
Cahaya, adalah simbol kehidupan. Ia adalah sumber pencerahan yang menyebabkan segala ‘benda’ dapat dicerap pandangan. Sinaran yang terhasil dari cahaya akan membuatkan segalanya nampak, menimbulkan rasa selamat untuk bergerak. Getaran cahaya pula membuatkan manusia dapat melihat warna dan mendengar bunyi. Sinaran dan getaran adalah dua sifat cahaya yang membenarkan manusia untuk terus berkembang, meneroka dan mencari.
Cahaya membenarkan manusia untuk melihat, cahaya juga yang membangkit manusia dari tidur yang gelap. Tanpa cahaya, penglihatan manusia tidak akan dapat berfungsi. Cahaya yang membenarkan manusia untuk melihat persekitaran, membentuk persepsi dan pengalaman.[9]
Manfaat cahaya bukan sahaja bersifat ‘pandangan’, tetapi nyata berhubung rapat dengan kesihatan tubuh. Matahari pagi cukup kaya dengan vitamin D yang dapat meningkatkan kekebalan badan. Cahaya matahari juga diperlukan otak untuk memulakan hari dengan fokus dan bersemangat. Tanpa cahaya manusia akan kurang gembira, kerana cahaya diperlukan untuk merangsang hormon-hormon manusia. Tanpa cahaya manusia juga cenderung untuk kemurungan, hiba, sayu dan sedih.[10] Manfaat cahaya bukan saja untuk keperluan manusia, tanpa cahaya proses fotosintesis bagi tumbuhan juga tidak akan berlaku.
Tetapi sifat cahaya yang berlebihan juga boleh membutakan.
ii. Patung
Patung pula adalah sesuatu yang memiliki fungsi-fungsi tersendiri, tetapi ia tidak hidup dan perlu digerakkan. Jika tidak diguna ia tidak akan berfungsi, tetapi ia tidak kehilangan potensi. Patung, adalah sesuatu yang mati yang menjadi sebuah ekspresi idea dan jiwa kemanusiaan. Seni patung termasuk dalam karya seni rumpa murni, kerana seni patung mengutamakan fungsi dan nilai keindahan (estetika).
Walaupun mati, patung memiliki nilai-nilainya yang tersendiri. Sebelum abad ke-20, bentuk patung kebanyakannya meniru dan menggambarkan kehidupan yang ada.[11] Dalam wayang kulit, setiap patung mewakili watak dan nilai-nilai pelajarannya yang tersendiri. Diciptakan oleh Tok Dalang, untuk membawa cerita pelajaran buat manusia.
Dalam ajaran spiritual, manusia tidak memiliki kehidupan melainkan tersedar adanya kehidupan yang diciptakan oleh satu kuasa besar. Manusia adalah patung yang dihidupkan oleh Tuhan. Pergerakan manusia dan alam semesta sepenuhnya atas izin Tuhan. Tuhanlah yang mengawal tindak-tanduk manusia, Tuhanlah yang memberikan kehendak bebas kepada manusia. Dialah yang menyusun hukum-hukum yang wajib dipatuh manusia secara rela maupun terpaksa.
Manusia, adalah patung yang tersedar adanya kehidupan termasuklah dirinya. Tubuh manusia juga seratus peratus dikelola oleh alam semula jadi. Dia adalah produk kepada fenomena alam. Manusia seumpama satu benda mati, yang dihidupkan melalui proses yang panjang. Manusia dianjurkan untuk melihat tanda-tanda kehidupan di luar dan di dalam dirinya agar dapat menyedari bahawa, manusia adalah ‘patung’ kepada pelbagai fenomena dan tenaga alam yang dikelola oleh satu kuasa tunggal. Manusia bukanlah ‘tuan’ kepada segalanya, bukanlah tuan kepada alam, tumbuhan dan haiwan. Malah, terhadap dirinya sendiri pun dia bukanlah tuan; melainkan satu makhluk yang diberi kesedaran, yang memiliki fungsi dan potensi, yang harus bertanggungjawab dan menjalankan kerja-kerja sebagai manusia untuk memberi kebaikan dan keadilan di muka bumi.
iii. Bayang
‘Bayang’ bukanlah ‘kegelapan’, kerana ‘kegelapan’ adalah keadaan yang tiada cahaya. Tanpa cahaya, bayang tidak akan wujud. Dan kegelapan pada bayang itu, menjadi bukti adanya ‘benda’ yang menjadi pembayang. Jika sebuah ruang tertentu disimbahi cahaya maka kegelapan yang meliputi akan hilang, benda-benda yang wujud mula nampak keberadaannya. Idea-idea kabur mula nampak gambarannya. Dan selepas itu kegelapan datang sekali lagi sebagai bayang melalui benda-benda yang ada.
Di dalam Alegori Gua yang ditulis oleh Plato, bayang-bayang adalah satu gambaran tentang realiti palsu yang dipercayai oleh umat manusia. Dalam kisah tersebut, ia mengajar manusia untuk membebaskan diri dari belenggu ilusi (kegelapan & bayang), dan mencapai pencerahan. Seterusnya manusia harus kembali ke dalam kegelapan untuk menyedarkan orang-orang lain yang sedang gelap. Menurut Sokrates pula, pencerahan yang sebenar adalah untuk memahami dan menerapkan kebaikan serta keadilan.[12]
Manusia hidup di atas dunia berpandukan cahaya, iaitu pencerahan/kesedaran adanya potensi idea kehidupan lebih baik dapat dikejar. Kerana itu tamadun manusia berkembang melalui pelbagai sistem politik dan ekonomi. Tetapi apabila pencerahan telah bersinar ke atas potensi kehidupan yang lebih baik ini, bayang-bayang kegelapan juga turut mengikuti dari belakang. Memetik pemikiran Carl Jung yang ditulis dalam blog Sainte Anastasie,
“Carl Jung menamakan bayang-bayang kami sebagai satu set kekecewaan, pengalaman yang memalukan, menyakitkan, ketakutan atau rasa tidak percaya yang menyumbang di bawah sedar. Bayang itu mengandungi semua aspek negatif keperibadian yang ego tidak selalu berada dalam kedudukan untuk diandaikan dan itu, dengan sebab yang sama, dapat menghentikan perwujudan cara dan perasaan kita yang sahih.
Kejahatan, mementingkan diri, iri hati, pengecut, cemburu, tamak dan banyak emosi kita dan ketakutan kita adalah bayang-bayang kita. Banyak kali kita menyedari mereka apabila mereka membawa kita untuk bertentangan dengan orang lain. Pada masa-masa lain mereka menyuarakan rasa bersalah atau lekukan yang tidak dapat dijelaskan, mencerminkan imej di mana kita tidak mengenali diri kita sendiri.”[13]
Bayang-bayang kegelapan yang mengikuti manusia setelah menerima cahaya kehidupan adalah segala sifat yang kita tidak mahu ada dalam diri kita tetapi tidak dapat elak untuk diekori oleh mereka. Malah, selalunya kita dikawal oleh mereka. Bayang-bayang tersebut telah banyak kali menarik kita kembali ke dalam kegelapan hingga kita menjadi buntu, bingung dan kabur. Bayang-bayang yang tidak tersemakkan inilah yang membuatkan umat manusia terperangkap dalam penyelewengan kuasa dan harta. Carl Jung mengungkap bayang-bayang ini dalam bahasa yang sangat realistik,
“Ia adalah satu fikiran yang menakutkan untuk mengetahui bahawa manusia juga diekori oleh bayang-bayang, bukan hanya bayang kelemahan-kelemahan kecil dan sifatnya yang rapuh, tetapi juga sifat kesetanannya yang dinamik.
Jarang untuk seseorang sedar tentang perkara ini; sebagai seorang manusia, sangat menakjubkan jika dalam apa jua keadaan sekalipun dia mampu bergerak untuk menjangkaui batas dirinya sendiri.”
– On the Psychology of the Unconscious
Jika Alegori Gua adalah satu cerita yang menyedarkan manusia yang hidup ini bukan sekadar ilusi (bayang), maka seni pedalangan adalah satu seni yang menggunakan ilusi (bayang) untuk mencerahkan kehidupan. Keduanya membawa kepada penerapan kebaikan dan keadilan, menganjurkan manusia untuk berperilaku secara waras. Unsur positif dan negatif perlu dalam keadaan sentiasa seimbang agar manusia dapat bergerak dalam keadaan yang jernih.
Simbolisme Wayang Kulit Dalam Mentafsir Realiti
Permainan bayang bertujuan untuk mencerahkan. Cerita dan watak yang digambarkan melalui pelakon-pelakon (patung) wayang, merujuk kepada watak dan psikologi manusia itu sendiri. Unsur khayalan dan ilusi digunakan untuk mengambarkan keadaan sebenar diri dan kehidupan manusia.
Dalam konteks wayang kulit, simbolisme kepada ketiga-tiga unsur ini boleh ditafsirkan seperti berikut; (1) Cahaya adalah kehidupan, yang memancar terang-benderang. (2) Patung adalah makhluk iaitu manusia; yang menerima, mencari dan mencuba untuk melihat cahaya kehidupan itu dengan jelas. yang cuba keluar dari kegelapan. Manakala (3) bayang, adalah kesedaran yang mengekori manusia tersebut.
Sepertimana cahaya, kehidupan itu adalah sesuatu yang luas. Tiada sesuatu yang tiada apa untuk diteroka dalam kehidupan. Malah, ada terlalu banyak ruang yang tidak mampu diteroka oleh manusia. Kemisterian hidup yang membuatkan manusia selalu mendamba dan meneroka.
Tetapi sebagai makhluk, manusia tidak boleh menampung keseluruhan cahaya. Manusia tidak akan mampu membongkar seluruh misteri kehidupan. Sepertimana matahari yang menyinari bumi, ada sebahagian besar lagi cahayanya yang mengisi ruang kekosongan alam semesta. Kehidupan itu terlalu luas untuk diteroka.
Di dalam pengisian kisah mitologi wayang kulit banyak menyampaikan pelajaran yang juga disampaikan Sokrates lebih 4000 tahun lepas, manusia adalah makhluk yang tak tahu apa-apa. Tidak mengetahui apa-apa, adalah kemuncak ilmu tertinggi manusia. Seterusnya, wayang kulit mengajak kita untuk sedar sesuatu yang diperkatakan oleh Plato, bahawa realiti kehidupan ini adalah sebuah ilusi. Ilusi ini harus dipecah dan kita harus merdeka belenggu bayang-bayang sendiri.
Yuval Harari menjelaskan dalam Homo Sapiens bahawa realiti bagi spesies manusia ada dua. Satu realiti fizikal atau biologi, yang mana segala rasa lapar, sedih, sengsara, gembira dan sebagainya adalah nyata. Manakala realiti lagi satu adalah bersifat imaginasi. Kewujudan negara, sistem, institusi, birokrasi, sistem matawang, kelab, pertubuhan, dan semua kemampuan manusia untuk mewujudkan benda yang tidak ada di mana-mana melainkan dalam fikiran manusia semata adalah sebuah realiti imaginasi. Sempadan negara hanya wujud pada imaginasi, duit dan keinginan untuk menimbun harta juga begitu.
Kehidupan manusia adalah sebuah cerita imaginasi, itu adalah realiti yang tak dapat ditolakkan. Manusia sentiasa mengambil sebahagian ingatan dari timbunan informasi yang dicerapnya setiap hari, lalu disusun menjadi sebuah cerita untuk menyatakan identiti dirinya tentang siapa dan bagaimanakah dia. Kemurungan terjadi apabila cerita-cerita tentang ‘siapa dia’ tidak lagi merangsang seseorang itu untuk meneruskan kehidupan.
Tetapi realiti imaginasi ini nilainya bukanlah satu kesalahan yang perlu dihancurkan. Melainkan, sebagai satu keunikan spesies manusia. Melalui imaginasi, manusia dapat berkomunikasi dan berhubung seluruh dunia; satu perkara yang tidak dapat dilakukan oleh haiwan lain. Imaginasi juga membenarkan manusia untuk membangunkan sebuah peradaban, mentafsir kebenaran, melihat kehidupan… pucuk-pangkalnya, imaginasi adalah tapak asas terpenting buat umat manusia dalam pembangunan sejarah-sejarah kemanusiaannya.
Permasalahan realiti imaginasi yang dilihat para nabi, sami, ahli falsafah dan pemikir kita, bukanlah terletak pada nilai dan fungsi imaginasi sebagai keunikan manusia, melainkan kerana keadaan umat manusia yang terlalu hanyut ke dalam imaginasi mereka sehingga melahirkan nilai-nilai kehancuran. Apabila manusia terlalu jauh hanyut ke dalam nilai-nilai realiti imaginatif mereka, maka kecenderungan untuk memainkan ‘permainan dunia’ secara main-main, tidak adil dan tidak beretika adalah tinggi. Berakar dari kekeliruan realiti inilah sifat tamak dan penyeleweng yang menggugat kestabilan sesebuah negara bermula.
Kerana itu wayang kulit berfokus kepada nilai etika dan estetika (keindahan) kehidupan, yang mengajak orang untuk merenung dan berfikir; untuk menghadirkan sebuah kesedaran yang jelas tentang nilai-nilai kehidupan. Kerana, pada awalnya manusia sentiasa bergerak dalam keadaan yang tidak sedar, semakin dewasa kesedaran itu semakin tinggi akibat dari perolehan pengalaman. Fungsi etika dan estetika dalam proses mencari pengalaman adalah sebagai sebahagian alat utama yang akan menentukan kesedaran apa bakal ditimba selepas itu. Walaupun pembalajaran dari kesalahan adalah antara sumber pelajaran hidup terbaik, tetapi melalui sebuah cara pandang hidup yang penuh etika dan estetika segala pembelajaran baik-buruk kehidupan dapat dihadapi dengan tenang.
Melalui wayang kulit, kita dapat menggali kembali hikmah kehidupan yang tersembunyi di sebalik ketidaksedaran manusia mengikut perspektif budaya dan intelektualisme tempatan. Dalam masa yang sama, ia mengajarkan manusia agar tidak dibelenggu oleh bayang-bayang sendiri. Ia adalah satu kaedah kesenian yang penuh imaginatif, untuk memulihkan semangat imaginasi manusia.
Maka, wayang kulit adalah satu aktiviti kesenian yang membahaskan soal etika kehidupan, bagaimana seharusnya manusia bertindak di dalam hidup agar dapat membuahkan sebuah kehidupan yang benar-benar hidup. Agar keranuman buah kehidupan dapat benar-benar dinikmati segala rasa manis-masam-pahit-kelatnya. Agar khasiat-khasiat buah kehidupan dapat dimanfaatkan oleh setiap makhluk secara adil dan saksama. Manusia tidak boleh biarkan kebenaran realiti kehidupan ini ditutupi oleh bayang-bayang kebendaan, ketamakan dan kerakusan.
Bagaimana manusia bertindak dan melihat dunia adalah penting. Tindakan manusia akan sentiasa membentuk semula kesedarannya. Kesedaran ini adalah bayang-bayang yang mengikuti tindakan dan perspektif manusia. Seperti penguasaan terhadap watak dan fungsi patung akan menentukan kualiti persembahan wayang kulit, penguasaan terhadap watak dan fungsi diri akan menentukan kualiti kehidupan. Kerana realiti kehidupan, juga seperti sebuah karya wayang yang sangat imaginatif, adalah satu manifestasi kebijaksanaan penciptaan kehidupan.
Artikel selepas ini – Kumpulan Kesenian Setia Budi Parit Nipah Darat, Parit Raja: Penerus Tradisi Wayang Kulit Purwo
Nota kaki:
[1] https://pangauban-katapang.desa.id/index.php/artikel/2019/10/6/sejarah-wayang
[2] Etika Dalam Lakon Kumbakarna Gugur. Dr. Iva Ariani
[3] https://pangauban-katapang.desa.id/index.php/artikel/2019/10/6/sejarah-wayang
[4] http://awa1112teatertradisional.blogspot.com/2011/10/wayang-kulit-1.htmlhttp://kenaribercerita.blogspot.com/p/blog-page_27.html
[5] https://medical-dictionary.thefreedictionary.com/Cinema+Therapy
[6] Pedalangan. Untuk Sekolah Menengah Kejuruan. Supriyono.
[7] Pedalangan. Untuk Sekolah Menengah Kejuruan. Supriyono.
[8] https://pangauban-katapang.desa.id/index.php/artikel/2019/10/6/sejarah-wayang
[9] Hubungan Antara Penglihatan, Pencahayaan, dan Persepsi Manusia Dalam Desain Interior. Andriyanto Wibisono. – https://media.neliti.com/media/publications/217750-hubungan-antara-penglihatan-pencahayaan.pdf
[10] https://www.cnnindonesia.com/gaya-hidup/20200401073514-255-488952/hubungan-antara-cahaya-matahari-dengan-kesehatan-mental
[11] https://www.kompas.com/skola/read/2020/04/08/190000469/seni-patung–pengertian-fungsi-dan-jenisnya?page=all
[12] https://ms.eferrit.com/alegori-gua-dari-republik-plato/
[13] https://ms.sainte-anastasie.org/articles/psicologia/todos-estamos-hechos-de-luces-y-de-sombras.html