by Oleh: Amir Hamzah
Sebenci mana pun seseorang itu pada politik, atau seseorang itu tidak mahu ambil tahu tentang politik, atau benci dan jeliknya pada politik (terutama bersebabkan politikus), ia tidak dapat mengelakkan dirinya dari terbabit, terlibat atau terkesan dari politik. Seseorang artis atau pengkarya boleh sahaja bersikap ‘dunno’ (buat dono/ don’t know) (ignorance/apathy) terhadap politik, tetapi adakah dia boleh berkarya (apa sahaja jenis) jika pemerintahnya adalah religious fundamentalis? Ataupun totalitarian? Mahu tak mahu, kejahatan politik akan mengekangnya dari berkarya atau menyempitkan dirinya untuk ekspresi. Dia boleh sahaja menulis dengan satira atau berkias dengan berlapis-lapis kiasan, risikonya audien sukar memahami dan dia bila-bila masa sahaja boleh menjadi korban kerana karyanya. Maka untuk tidak menjadi korban, maka dia terpaksalah membuat karya-karya murahan yang tidak mengundang fikir audien atau sekadar untuk hidup.
Kerana itu di Malaysia adalah sukar sekali untuk para pengkarya membuat filem-filem berat dan keras lagi kritikal atau setaraf yang kita saksikan di Netflix (juga tv series), kerana persoalan politik dianggap hanya untuk pemain politik aktif (separuh masa seperti orang parti) sementara orang lain termasuk orang seni hanya menyokong pihak yang besar dan menang (seperti pemerintah, dan selalunya Kanan) dan tidak berani mempunyai sikap politik sendiri, kerana dibimbangi jika dia terlalu vokal, dia akan dipersempitkan ruang untuk berkarya dan berjaya.
Masalahnya mahu meniru Amerika dan negara-negara Barat lainnya, sedangkan sebelum mereka mempunyai filem-filem dan karya-karya yang menggugat dan hebat, mereka terlebih dahulu melakukan revolusi politik mereka sendiri! Jadi hasil yang mereka perolehi sekarang adalah berkait-mait dengan perlawanan dan pertentangan politik nenek moyang mereka suatu masa dulu, bukan suatu yang terpisah, yang individualistik, yang bersifat ‘dono’.
Dalam Lawless Lawyer (sebuah tv series Korea), dipotretkan secara luaran atau penampakan di ruang awam, Hakim Cha adalah seorang yang bagus, memenangkan tertuduh wanita, feminis dan diibaratkan seperti Mother Theresa. Tetapi bila melangkah ke episod-episod seterusnya, rupa-rupanya ada syaitan sedang bertanduk di kepalanya. Dan dia juga sedang melobi untuk berpolitik di Ki Seong, sebuah daerah di Korea.
Nampaknya kita tidak dapat mengelak dari politik di mana-mana. Politik tetap akan wujud sama ada kita suka atau tidak suka. Kita terpaksa memilih. Terpaksa berdepan dengan penentangan hasil pilihan. Kata seorang filusuf, sama ada kita buat atau tidak, kita tetap akan menyesalinya.
Beberapa kritikus Islam mutakhir mempertanyakan, kenapakah Nabi Muhammad tidak melantik penggantinya? Murad Hoffman, mengatakan atau membuat teorinya sendiri, jika Muhammad memilih Ali, bukankah ini menunjukkan Islam agama yang pro monarki? Sesuatu yang sangatlah bercanggahan dengan semangat Syi’ah terutama selepas meletusnya Revolusi Iran? Bukankah Syah Iran dilengserkan atas nama revolusi Islam yang menentang monarki? Tetapi bak “teori” Murad tadi, jika Ali adalah selepas Muhammad, maka bukankah Islam ini agama pro pewarisan? Walaupun ia agak ironi dengan Syi’ah yang tidak gemarkan Abu Bakr dan Umar (menurut teologinya, kedua ini adalah perampas atau pembelok, Ali Syari’ati juga berpandangan sedemikian), tetapi nyatanya semangat Khulafaur Rasyidun bukan semangat monarki.
Tetapi apapun, Islam selalu dijulang bukan kerana idea egalitarian atau demokrasi. Ia adalah berisikan atau bertunjangkan firman Tuhan (Qur’an) juga sabda Nabi (Hadith). Maka jika apa sahaja kata Nabi, maka itulah dia ketetapan. Jika Nabi sendiri menetapkan Ali, maka khalaslah sudah polemik yang mencetuskan Sunnah-Syi’ah. Tidak akan lahir Sunnah dan Syi’ah, jika Nabi menetapkan siapa penggantinya. Tetapi hujah Sunni/ASWJ pula berdepan permasalahan ini, disebabkan Nabi tidak meninggalkan pengganti, maka pengganti Nabi itu adalah hasil musyawarah atau perbincangan atau syura, yakni ia boleh dibincang dan diputuskan bersama. Dalam ertikata lain, permulaan Sunni itu nampaknya lebih dekat dengan semangat egalitarian juga demokratik yakni semua boleh menjadi Khalifah (pengganti) (tetapi tanpa Ansar dan kaum Arab lain) tidak semestinya keluarga Nabi sahaja. Ironi yang sama pula berlaku seperti ironi terhadap Syi’ah tadi iaitu, walaupun semangat atau teori awal Sunni dekat dengan egalitarian, regim Sunni seterusnya adalah regim monarki dimulai Umayyah, Abbasiyah dan segala dinasti “ah-ah” lain sehinggalah Uthmaniyyah, semuanya adalah monarki, dan memakai mazhab Sunni.
“That’s why our ʿulamāʾ traditionally were opposed to revolution. Not because they thought oppression wasn’t wrong or they were trying to keep the oppressors in power. They saw it from a metaphysical perspective first and foremost. That this was an ʾibtilāʾ from Allah. If you remove metaphysics then the world makes no sense at all – you can tear everything down.” (dipetik dari satu sumber -link bawah- yang seolah mengatakan ini adalah ayat Syaikh Hamza Yusof, tetapi kita belum dapat memastikan adakah ini benar ayat Hamza Yusof. Tujuan diletakkan di sini kerana ayat ini menarik dalam penulisan ini)
Dalam siri tv Ertugul, sebelum lahirnya Dinasti Uthmaniyyah, bapa kepada pengasas Ertugul sering sahaja diancam oleh Dinasti Seljuk -juga beragama Islam- meskipun sama-sama Islam, ia bukanlah titik akhir pada segala konflik.
Selepas Uthmaniyyah tumbuh dan membesar, ia bukanlah penamat bagi segala kesusahan dan kesengsaraan umat Islam pada masa itu. Ia juga mempunyai konflik atau tidak sebulu dengan Safavid (Iran) juga Mughal (India). Walaupun kedua-dua empayar ini Islam (tapi beza aliran), seperti disebutkan ia bukanlah titik akhir pada segala konflik. Dalam ertikata lain, masuk Islam bukan bererti konflik telah selesai, atau sesama Islam tidak akan berkonflik lagi (jika tidak, tidak akan lahirlah UMNO, PAS, Amanah, Berjasa, ISMA, Ikram, HT, Tabligh, Arqam dll lagi). Maka hadith yang mengatakan bahawa Khilafah Itu Mesti Dari Quraisy dan hadith yang mengatakan Tidak Boleh Ada Lebih Dari Satu Khalifah, Kalau Ada Yang Kedua, Maka Pancunglah Yang Keduanya, adalah cukup diragui keabsahannya.
Ibn Tumart yang pernah berguru dengan Imam Ghazali juga diburu sewaktu hidupnya oleh Dinasti Murabitun (Moravid) kerana Ibn Tumart mempunyai pandangan Islam yang puritan atau syadid. Ia tidak boleh melihat perempuan tidak berjilbab di jalanan serta arak dijual leluasa. Penguasa dan masyarakat dalam Dinasti Murabitun tidak menyukainya. Awalnya beliau dihambat keluar, lama kelamaan kerana Ibn Tumart bukan seorang yang mudah menyerah, beliau akhirnya diburu oleh askar-askar Murabitun, yang juga Muslim sama sepertinya. Ibn Tumart ini melarikan diri sampai masuk ke gua. Beliau sempat merekrut beberapa kader seterusnya. Beliau akhirnya diangkat sebagai Mahdi. Dinasti Murabitun selepas kematian Ibn Tumart akhirnya ditumpaskan dan digantikan dengan dinasti baru hasil doktrin Ibn Tumart iaitu Dinasti Muwahhidun. Dinasti yang didokong doktrinnya oleh Ibn Tumart yang mengaku Mahdi ini bertahan lebih dari seratus tahun, lebih lama dari regim Barisan Nasional.
